唯識學又稱為法相學，唯識宗又稱為法相宗、慈恩宗、應理圓實宗，為中國佛教大乘八宗之一。此一宗派傳承於印度的瑜伽行學派。唐太宗貞觀十九年玄奘三藏法師自印度學法歸國，攜回梵典六百五十餘部，其中關於法相唯識一系的經論譯出十分完備，又得其上座弟子窺基、神昉、嘉尚、神光、圓測等之弘揚，創立了我國大乘佛教的法相唯識一宗。

玄奘法師以護法的學說為主，合糅諸論師之作而譯出《成唯識論》十卷，全書主旨為立萬法乃唯識所變現，分能變之識為第八異熟識，第七思量識，前六了別境識三種；次辨唯識之理，最後說明唯識三性及修行階位。

唯識學立論，以為宇宙一切現象──即所謂法相，全是唯「識」所變。欲了解識變，必先了解什麼是「識」。

《大乘法苑義林章》曰：「識者心也，由心集起綵畫為主之根本，故經曰唯心；分別了達之根本，故論曰唯識。或經義通因果，總言唯心，論說唯在因，但稱唯識。識了別義，在因位中識用強故，說識為唯，其義無二。二十論曰：心意識了名之差別。」

《順理正論》卷十一曰：「心、意、識」雖是一體，而訓詞等義類有異，謂集起故名心；思量故名意；了別故名識」。

由上可知，識即是心。心又是什麼呢？此心非我人胸中之肉團心，亦非腦殼中之大腦，而是一切存在全體之起始、過程、歸結與轉化之功能。「功能」一詞，最早見於《大毘婆沙論》，後又復見於無著菩薩的《攝大乘論》。功能是什麼呢？是「非物質而產生物質之力用」者，實際上即是物理學上之「能」。「能」為心物活動的潛力，為產生有為法之果的功用勢力。《中論頌》曰：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。」《阿毘達摩雜集論》釋此頌云：「自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因。」是以諸法之因即是功能，而阿賴耶識所攝持的萬法種子，種子生現行，現行熏種子，ㄧ切變現皆是功能之力。

宇宙諸法──即世間種種精神的、物質的現象，皆是阿賴耶識中種子變現而起。種子又是什麼？種子是潛在的功能，此潛在功能的發生作用〈即現行〉。阿賴耶識攝持諸法種子，有生起色、心諸法的力用，此力用即稱為種子。所以種子、阿賴耶識、和它所生起的現行果法，這三者是體用因果的關係，是「不一不異」，因為本識與種子之間，本識是本識，種子是種子，所以非一；但本識不離種子，種子不離本識，所以非異。再者，種子與現行之間，種子是因，現行是果，因是因，果是果，所以非一；但因是此果之因，果是此因之果，所以非異。

「識」有四個名稱，曰心、意、識、了。此四者都是指一種無質礙性的功能。唯識學解釋謂：積集義是心，思量義是意，了別義是識。八識各有此四種功能，各得通稱為心、意、識、了。但以功能勝顯來說，則第八識集諸法種子，生起諸法，名之為心。第七識恆審思量，執著自我，名之為意。前六識了別別境及粗顯之境，名之為識。以上數者，只是一種能變的法性，是離開名稱言說的境界。以唯識之教就

是「即用顯體」，說到其體名之為「如如」，說到其用名之為「能變」。能則勢力生起，運轉不居；變則生滅如幻，非實有性。唯識立論，謂離識之外無別有法。而所謂識，正是一種能變的功能而已。

識變，是識的轉變、轉化、變現的意思。它是唯識宗的獨特理論，意謂宇宙萬法皆是識所變現，稱為識變。在唯識學上說，它有兩個意義：一是轉變義，就是因果同時的轉變；一是變現義，就是由因變成果的顯現。《成唯識論》卷一解釋識變曰：「變謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故，依斯二分施設我法，彼二離此無所依故。」以上文字是說：八識心王及各各相應心所皆能從自體轉變〈變現〉出似有實無的相分和見分。見分是能認識的作用，相分是似外境的影像，依此二分施設假說我法，而此相、見二分，是識體變現出來的，離開識體也就沒有相、見二分，這就是識變。

一、因能變與果能變

關於識變，《成唯識論》詮釋能變，謂能變有兩種，一者因能變，二者果能變；因能變者，謂第八識中等流、異熟二因習氣，等流習氣，由七識中善惡無記熏令生長；異熟習氣，由六識中有漏善惡熏令生長。果能變者，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。

〈一〉等流習氣：等是相似義，流謂相續義，謂每一事物的因果性，是相似相續的，就名曰等流。好像河水的流動，永遠是相似相續的流著，因與果也是這樣的相似相續地不斷轉變轉換而無間斷。依第八識說，這是吾人生生世世的生命流轉現象。熏習成就的一種不滅壞而有實在勢力作用的氣分，叫做習氣。習氣就是種子的別名。等流習氣是怎麼熏習的呢？《成唯識論》云：「由七識中善惡無記，熏令生長。」由第七識三性諸法為能熏，所熏的是第八果識，諸法各自在第八果識上，熏成自類的種子。這種子就是能生起自果的名言種子。這種等流果的習氣〈種子〉是親因緣，是輪迴三界的生命主體。

〈二〉異熟習氣：如何稱為異熟，異者不同，熟者成熟。異熟是指果法，它有下列三種意義：

1.異時而熟：有情所造善惡之業，由造業到果熟受報，要經過相當的時間──或隔生而熟，或二三生而熟，由造業到成果的時間不同，叫做異時而熟。例如樹上結的果子，由開花結果到果子成熟，要經過相當的時間，這叫異時而熟。

2.變異而熟：有情由造業到受果，既然隔世，因望於果，其性質

必有變異，這叫變異而熟。譬如水果，由初結果到完全成熟，味道上必有變異，這叫變異而熟。

3.異類而熟：有情造作善惡諸業，善業感樂果，惡業感苦果。而苦樂之果非善非惡，是無記性，此無記之果對善惡之因而言，是異類而熟。譬如江河溪澗之水，性質各異，但流入大海時就混同一味了，這叫異類而熟。

異熟習氣是怎麼熏習的呢？《成唯識論》云：「異熟習氣由六識中，有漏善惡，熏令生長。」異熟是果，習氣是因，異熟果的因，名曰異熟習氣。有漏通善惡，善心所和惡心所相應的六識，都是有漏，我們流轉生死的生命果報，都是從此六識習氣所生，因此而起的異熟的善惡心所的活動力，最強且能作業，是我們流轉生死的病根，又稱為業種子。異熟果的習氣業種子，只作增上緣而感異熟果。

綜合上述，所謂「因能變」，就是第八識所攝持的種子〈即等流、異熟二因習氣〉的轉變：

一者是感等流果的習氣，由第七識裡善、惡、無記三性現行，熏於第八識，令三性種子或始生或生長而成。這種子將來所生的果，也和它這三性是相似同類，所以名為「等流習氣」。

二者是感異熟果的習氣，由前六識裡善、惡二性現行，熏於第八識而令生長。這種子將來所生的果，是異於它這善惡二性的無記性，所以名為「異熟習氣」。這二種習氣是由現行熏於第八識而為後果之因，故說名因能變。

所謂「果能變」，是第八識體生起時，前七識相繼生起，在八個識及其心所的自體分上，各各生起相、見二分的變。簡單的說，因能變就是現行熏種子而為後果之因的變；果能變就是八識識體變現相、見二分的變。此處要注意的是八識識體變現相、見二分時，其相應的心所，也各各變現出相、見二分。

事實上，因能變與果能變本是一件事，識體以種子為親因而生，故說種子為因能變；而識體從種子生時，同時識體上變現出相、見二分，故說識體為果能變。因果二種變，非是前後異時，而是同時轉變，但在意義上說，這是兩種轉變。

二、三能變

為了彰顯能變之體，再度分析闡述三類能變。三十頌首頌：「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。」唯三，指八種識分成三類能變，即異熟能變、思量能變、及了別境能變。此三能變是：

一、初能變識：又稱異熟能變識，指第八阿賴耶識的轉變。

二、第二能變識：又稱思量能變識，指第七末那識的轉變。

三、第三能變識：又稱了別能變識，指前六識的轉變。

當識變時，並不是任何一識單獨轉變，而是三類識全體次第轉

變。轉變的主因是阿賴耶識中儲藏的種子，何類種子成熟，則轉變出何種境界。

異熟能變識，是引業所感得的有情總報真異熟的果體，也就是阿賴耶識，所以阿賴耶識又稱異熟識。它有兩種感果的功能，一是感招第八阿賴耶識，為酬答其一生所造的主要善惡業因，而引生其當來應得的五趣總報果。二者是感招前六識，為酬答其一般性善惡業因，而圓滿其當來在五趣中，應得的身體強弱、壽命長短、貧富貴賤等的別報果。

思量能變識，即第七末那識。末那，義譯為意，意的作用本來就

是思量。思者思慮，量者度量，凡有了別，即有思量，而思量計度即是此末那識的體性行相。三十頌稱其為「思量為性相」。並且此識的思量，是「恆審思量」，恆是恆常，審是審查，所以末那識是恆常的「審查思量」。第七識思量些什麼呢？就是恆常執持第八識的見分為自我，而審查思量。

了別境能變識，指前六識而言，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六種識，此六識各各了別各種粗顯外境────色、聲、香、味、觸、法六種境，名了別境識。三十頌曰：「次第三能變，差別有六種。」差別有六種者，謂了別境識是前六識的總名，即六識集合起來，總名了別境識。

解釋所變，十大論師所見不同。安慧但立識體一分，難陀立相見二分，陳那於相見之外立自證分，成為三分，護法於三分之外更立證自證分，成為四分。因此就有了「安難陳護，一二三四」之說。不過，後世都以護法之說為正義。這就是「識體四分」。

四分，就是說心、心所有四種作用，分是一分〈一部分〉，四分就是指心、心所的四部分作用。四部分即是相分、見分、自證分、證自證分。相分是自心體上變現出為見分所緣的境相，即第八識的色法種子所變現的境相。見分是主觀的認識作用，它所認識的就是心識所變現的相分。自證分，這是對主觀的認識作用加以證知的作用，它也就是識的自體。證自證分，這是識的自體對自證分再度證知的一種作用。

上述果能變，是八識識體轉變出相、見二分的變，但在轉變相、見二分的同時，識體本身就不稱為識體，而稱為自證分了。正如《成唯識論》所稱：「變謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故。」這時八識心王及一切心所，各各析為相、見、自證三分，由此而有了心物相對的世界。自證分與見分同屬能緣慮作用的心識界，相分只是所緣慮的境相界。唯識家以相分隨同見分，同依識體變現，此即是攝物歸心，所以成其唯識。

唯識學的目的，在於建立所謂「一切唯心，萬法唯識」的觀點，強調宇宙萬法皆是唯識所變，在識與境的對立統一中，將一切萬有收攝於心識中，認為一切法皆由識所轉變出來的，不認為有心以外的任何獨立實體存在，所以「識變」說明了一切存在的變化是剎那剎那生滅的，藉此來消解視外界事物為實有的錯誤，更深一層的探討，既然無實在的外境，則變現外境的識也不實在，這是唯識宗先遣客體再遣主體的止觀修行法門，所以唯識學是透徹解析萬法的流變與還滅，最終告知吾人諸行無常，諸法無我的實相；並指導吾人透過唯識學的智慧及修持的方法，達到「境識俱泯」的境界，漸漸地斷除執障，趨向悟道證果的途徑。